Abandonné à "l'obscurité du non-être"

"Loin de servir de simple repoussoir, le personnage du sophiste, avec ses simulacres et ses jugements faux, conduit ainsi Platon à "se dégager" de la "thèse de Parménide" pour admettre l'hypothèse dangereuse selon laquelle "le non-être existe en quelque façon". Quel statut accorder à ce non-être et comment le circonscrire, c'est tout l'enjeu du dialogue, au travers d'une réflexion sur l'Autre - le non-être de l'être - et sur le langage, comme puissance d'accréditer le faux autant que comme puissance de dire le vrai. Mais si, au final, le sophiste est abandonné à "l'obscurité du non-être", subsistera ce moment de vertige très profond où le philosophe aura aperçu dans son adversaire l'image inversée de lui-même et dans ses simulacres la consistance du néant."

"Aujourd'hui, à l'âge d'Internet et des réseaux sociaux, mais aussi des fake news, la figure de l'intellectuel, sophiste et philosophe, s'est disséminée en une multitude d'espaces et de personnages qui vont du bloggeur à l'influenceur en passant par l'expert, l'éditorialiste ou le philosophe médiatique. Dans cette nouvelle configuration, le match entre le sophiste, désireux de briller et de l'emporter dans les nouvelles joutes oratoires, et le philosophe, soucieux de la vérité et de l'émancipation, n'oppose plus deux personnages distincts, il se joue dorénavant en chacun de nous. Et, à l'instar de l'Etranger dans le Sophiste, nous éprouvons de plus en plus souvent  le vertige de ne plus savoir établir une ligne de partage claire entre ces deux régimes de la pensée."

Martin Legros, Socrate et les sophistes, un match interminable, Philosophie magazine, HS Platon, p. 58.

Quand un jaguar se voit dans le miroir

Extraits de l'entretien avec Eduardo Viveiros de Castro. “Pour les Indiens, quand un jaguar se voit dans le miroir, il voit un homme”(Philosophie magazine, juin 2020)

"À l’heure où la déforestation de l’Amazonie prend des proportions gigantesques et où le Brésil est l’un des pays le plus frappés au monde par le Covid-19, nous avons voulu faire entendre la voix précieuse d’un grand philosophe brésilien et intellectuel engagé. Formé à la métaphysique occidentale, Eduardo Viveiros de Castro est allé en renouveler les concepts en s’immergeant dans la vie des Indiens d’Amazonie. Il s’est aperçu que ces derniers possèdent un authentique système de pensée, qu’il a choisi de nommer « perspectivisme ». Pour les Amérindiens, l’homme n’est pas le seul à être une personne au sens fort. Tous les habitants du cosmos sont des humains, sous le vêtement des espèces, des corps, des formes distinctes. Si l’on prend au sérieux cette proposition et qu’on essaie de réfléchir dans cette perspective, c’est un autre monde qui s’ouvre à nous, multiple, ondoyant, ver­tigineux. Mais c’est aussi une ressource essentielle, ajoute le philosophe, si l’on veut affronter la crise écologique dont l’origine est autant métaphysique que politique et économique."

(...)
C’est ce que Philippe Descola, auquel vous vous référez, appelle l’animisme, non ?
En effet, tout être a une âme comme la nôtre. Mais, dans les pas de Descola, je me suis demandé : si les animaux sont comme des humains et/ou se voient comme des humains, pourquoi ne les voit-on pas comme des humains ? La réponse est simple : on ne les voit pas comme tels parce qu’ils ont des corps différents. C’est là où on entre en collision avec notre métaphysique. Car, pour nous, le corps, c’est l’universel : nous sommes faits de carbone, d’ADN et d’atomes, et c’est de cette façon que nous communiquons avec le reste de la nature. L’esprit, la culture, c’est au contraire ce qui spécifie et singularise les individus. Alors que chez les « animistes », c’est l’esprit qui est universel et le corps qui est particulier. Si vous demandez à un Blanc comment un Indien peut devenir chrétien ou « culturellement » occidental, il vous dira que c’est parce que le contenu de ses pensées a changé. Alors que si vous demandez à un Indien comment on peut devenir indien quand on est un homme blanc, il vous répondra : il faut que tu manges comme nous, que tu couches avec une femme ou un homme de chez nous, que tu t’habilles comme nous… Bref, que ton corps prenne les habitudes de nos corps. Vous me demandiez si une ontologie est plus vraie qu’une autre, mais ce n’est pas mon affaire, je ne suis pas juge du tribunal de la Réalité !


^{Eduardo Viveiros de Castro © Éric Garault}

Certes, mais vous nous faites éprouver le vertige qu’il y a à tenter de penser avec l’ontologie des autres…
Je ne crois pas que l’on puisse échapper à sa propre culture. Quand je suis citoyen brésilien, je me conduis d’après les règles et les coutumes du pays : « À Rome, fais comme les Romains », écrit Augustin. Ce qui ne signifie pas que je le fasse d’une façon sceptique ou distanciée. En revanche, j’essaie de sortir du tropisme qui nous conduit à penser que les Indiens « voient les choses » différemment que nous. Car, en réalité, ce n’est pas qu’ils voient les choses autrement que nous, c’est qu’ils n’ont pas la même idée de ce que c’est que voir les choses. Ils voient différemment le voir. Et c’est cela qui peut en effet donner le vertige. (...)"

Absorption du réel par son « clone » virtuel

Philosophie magazine (09/05/2020)

Décryptage/La ruée vers Internet, vertige métaphysique ?

" [...]
Cloîtrés chez nous, sans presque aucun contact physique avec le monde extérieur, nous n’avons jamais passé autant de temps immergés dans le monde virtuel. Au point d’en oublier le réel ? Dans Simulacres et Simulation (1981), Jean Baudrillard s’inquiétait déjà de l’absorption du réel par son « clone » virtuel – au moyen d’une « transformation […] de tous les événements en informatique pure ». Une mutation d’autant plus vertigineuse que le monde numérique, aux yeux du philosophe, ne se présente pas sous le mode de la virtualité mais sous l’apparence de l’« hyper-réalité » : il semble « plus vrai que vrai », parce qu’en lui « les choses perdent leur distance, leur substance, leur résistance ». Le confinement a sans doute accentué la confusion métaphysique engendrée par ce « crime parfait » : qui est cet interlocuteur qui s’adresse à moi sur Zoom ? Est-il bien réel ? Néanmoins, l’attente fébrile du déconfinement n’aura-t-elle pas aussi manifesté un désir profond de retrouver le réel, d’échapper à son double ?"

Martin Duru

Perdue aux confins du sud

"(...) Les confins évoquent ainsi, inévitablement, le mystère de ce qui se trame par delà la sphère du monde familier. Le mystère de l’autre, de ce qui est vraiment autre, en quelque sorte – non pas cet autre qui, de l’autre côté de la cloison, tousse, chante ou rit, car confinés ou pas, nous sommes dans le même bateau et projetons notre existence au sein d’un même horizon. L’horizon est toujours tributaire d’un regard ; les confins, au contraire, installés à la limite de l’horizon, nous enveloppent même lorsque nous n’y prêtons pas attention. Ils “sont aussi dans notre dos”, écrit Derrida dans son style énigmatique.

Peut-être est-il essentiel de ne jamais nous y rendre – ou bien en de rares occasions – pour préserver leur onirisme. De la province des Syrtes, “perdue aux confins du sud”, Julien Gracq dit d’ailleurs que “des routes rares et mal entretenues la relient à la capitale, au travers d'une région à demi désertique”. À la limite du monde, les confins semblent abandonnés à eux-mêmes. Nul ne s’en soucie vraiment.

Que le secret de leur au-delà puisse nourrir la crainte et le repli dont le mot “confinement” porte en quelque sorte la trace, c’est certain. Mais les confins disent aussi la soif de l’ailleurs dont la rêverie fait son étoffe et la pensée son souci. Or, de ce vertige des confins, nous pouvons sans doute faire l’épreuve sans déroger aux règles du confinement. Qui sait ce que nous pourrions y découvrir ?"

Octave Larmagnac-Matheron, Carnets de la drôle de guerre, Philosophie magazine, 17 avril 2020.

Carnets de la drôle de guerre

Pour lire le texte entier de Jack Fereday, Philomag.

Paillettes, prison et pot de yaourt

Trois occurrences du vertige dans le dernier numéro de Philosophie magazine, n°137, mars 2020 :

Kévin, les paillettes et la vraie vie

[...] Qu’est-ce qui a fait mouche dans cette saynète ? Un ton véhément mais authentique, une situation très commune – celle d’une femme devant son miroir qui demande à son compagnon de l’emmener au resto –, mais aussi et surtout une profonde interrogation. Car, alors que son mari, le dénommé Kévin, lui propose benoîtement d’aller au « MacDo », voici qu’Inès, manifestement désappointée – elle vient de tout faire péter en s’achetant une nouvelle veste à 35 euros chez Zara, un débardeur à 25 euros chez Uniqlo et une palette pour mettre des paillettes sur ses paupières à 65 euros – fait éclater sa colère : « Les calculs sont pas bons, Kévin ! C’est quand qu’tu vas m’mettre des paillettes dans ma vie, Kévin ? J’ai 27 ans, Kévin, j’veux des moulures au plafond, vivre ma meilleure vie ! »

« Mettre des moulures au plafond » et « des paillettes dans [sa] vie » sont des attentes assez convenues, celles d’introduire dans son environnement de l’élégance et de la fête qui permettent de rompre avec le quotidien. Mais attacher à cette attente l’ambition de « vivre sa meilleure vie », voici qui nous fait basculer dans quelque chose de beaucoup plus vertigineux et, osons le mot, de métaphysique. Cela revient à suggérer que nous aurions plusieurs vies possibles et qu’il dépendrait de nous, à chaque instant, d’opter, parmi les vies qui doublent notre vie réelle, pour la meilleure.[...]

Martin Legros, p. 27.


 Mélancolie du pot de yaourt. Méditation sur les emballagesAuteur Philippe Garnier
Éditeur Premier Parallèle

"Se souvient-on que les bidons, canettes, flacons, packs et autres tubes qui encombrent aujourd’hui comme « des âmes errantes » les plages et les océans, ont exercé sur nous une « séduction éphémère » et plus forte que les lessives, sodas, parfums, laits, dentifrices qu’ils enveloppaient ? Qu’est-ce donc que ces choses, à valeur de déchets persistants, dont notre civilisation s’étouffe ? s’est demandé notre confrère et écrivain Philippe Garnier dans cette ontologie du pot de yaourt vagabonde et mélancolique. Inspiré par le poète Francis Ponge décrivant le cageot et par la philosophie des objets de Gilbert Simondon, il tente l’autohypnose devant un paquet de chips, se perd dans le vide d’une brique de gaspacho, épuise la réalité d’un étui de brosse à dents, voit les boîtes de sardines comme de « petits cercueils », médite sur « l’utopie modeste » du carton, le « morne vertige » du papier bulle, les textures du plastique. Il cherche ainsi « l’aura de l’emballage », sous le halo que l’art du packa­ging lui a donné. Son exploration l’emporte et le déporte loin, du reliquaire médiéval au préservatif, de la peau à l’atmosphère, vers la hantise du magma primordial et de la dégradation. Quant au pot de yaourt, dont la forme a connu une remarquable stabilité, il reste un pot avec « quelque chose de décevant mais tenace ». Catherine Portevin, p. 88

 
Philosophie en prison. Les affranchis de la pensée

[...] Même l'idée de quitter ce lieu semble angoissante. Il raconte une expérience récente : "Il y a deux mois, je suis sorti en permission, pour la première fois depuis quinze ans. Une balade à vélo avec les profs de sport. Vous sortez, vous êtes au grand air, certes. Mais votre esprit, lui, reste en prison. Vous n'avez aucun sentiment de liberté. Je me suis retrouvé dans un endroit que je ne connaissais pas et je n'ai pas trouvé quoi que ce soit qui me reliait avec mon passé. En revanche, au retour vers la prison, le surveillant a décidé de s'arrêter au centre commercial, tout près d'ici. Et là, ça a été un choc, comme une madeleine de Proust. J'ai longtemps travaillé dans de grandes galeries marchandes. Or, dans ce type d'endroit, les odeurs sont toujours les mêmes. Là, je me suis donc vraiment senti à l'extérieur. J'ai fait le lien avec  les quinze années qui venaient de passer. Et ce n'était pas vraiment une sensation agréable ! Plutôt de la nostalgie. J'ai vu ce qu'il allait falloir mettre en route à la sortie : tout ce que vous faites à 20 ans, le boulot, l'appartement. Sauf que là, vous en avez 50. Cela m'a donné un peu le vertige."

Michel Eltchaninoff, p.38